中國多名族的民間信仰是沿著一條“萬物有靈”的民俗文化線路自發形成的，它和迄今為止所有的人為神教信仰都不同。成千上萬的大小神靈，都是人們信仰的對象。我國甘肅西北地區保留了一種名為“灸百病”的民俗文化，它一種是類似古代巫術的治療方式。

村里的鄉民若身體某處患有病痛，家里老人就剪出一張張象征病人的小紅紙人，將其貼在“通神靈”的柏樹上，并用萘草燃香在紙人相應的“痛處”燒去，祈禱患者早日康復，這些形態各異的小紙人圖像符號就成了人們最貼身的守護神標志。

今年畢業于中央美院第四油畫工作室的韓雅，三年前去大西北寫生考察時，就對這一“民俗藝術”的符號產生了濃烈的興趣，并成為她藝術創作的一項思考主題。筆者兩年前去她在北京天通苑的工作室參觀時，那些制作精細、色調古樸、，形式簡潔的畫面使人驚喜，也許是她把沒有生命的剪紙符號上升到了一種意境的高度。

實在說，這種寫實兼寫意和具象中有抽象的油畫創作風格能打動我還是不多見的。追本溯源，民間剪紙好似與畫家無關，都和民間風俗的文化現象有著情感淵源，畫家不僅僅是為剪紙技藝形式美的轉換而產生創作欲望的。我看到了這些畫面傳遞著一種民族,道德、文化,觀念和對情感的祭奠；也表達了老百姓在這些小紅紙人上面所寄托的美好愿望。有人問到畫家為什么要畫這些迷信主題的畫時，她的回答是：每個人身體的各個部分都在會有病痛出現，從遠古的巫術風俗到現代的科學藥物，即使在醫療技術進步的當代，人們也會持之以恒地挖掘戰勝疼痛的心理力量。

民間留傳至今的“灸百病”不是簡單的迷信活動，而是人們對于“心理治療”的一種探索…筆者今年七月去北京開《第二屆全國陶藝大會》。休會時，再次去了韓雅畫室，其目的是想接著探討暫時沒有結論的話題。韓雅為了生存在外面給學生上課，她的啟蒙老師周敏與我談起了這個值得探討的繪畫主題：他和韓雅認為，心理慰藉通常需要“形象符號”的支撐。這種符號往往不是屬于某一個人的，它也不會在某一天突然形成，而是群體性、長期性的積累所得。

今天仍然被使用的小紙人，在某種程度上已經演變成了“形象符號”，有很強的生命價值和審美意義。這也是她的《灸百病》系列作品初次在北京多元藝術中心公展時，取得良好反響的原因。每個人都會有生理和心理的疼痛，當這些疼痛開始刺激我們的知覺時，我們會想方設法給自己止痛。

韓雅作品畫面上肢體殘缺的、色彩豐富的小紙人，驗證了在“燒”掉疼痛的同時，也“燒”掉了皮肉；心理的滿足往往是建立在我們漠視現實的殘酷之上。筆者認為，不是所有的疼痛都有藥可醫，也不是所有的精神力量都能發揮實效。在客觀的物質世界里，一切都是平衡對等的，當我們肆意享受快樂時，也要坦然接受疼痛。韓雅的作品被人為地加上世俗色彩之后，我們才覺得她作品的親切和可信，也更具有收藏價值。